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常常進修

探討《童貞瑪利亞玫瑰經》牧函之玫瑰經意義與聖母靈修的關係
        

     
          教會歷史中從未間斷對瑪利亞的敬禮;瑪利亞對世人的愛戴也從未間斷。最近一個多世紀以來,聖母有過三大顯現:一八三零年聖母在法國巴黎顯現給仁愛會修女拉普萊,命其製作顯靈聖牌,給人佩戴以獲得聖母的恩寵。一八五八年,聖母在法國南部比利牛斯山間的一個小鎮露德,顯現給貧家女伯爾納德,囑念玫瑰經,為罪人祈禱,並使山間流出一道靈泉,以治病人。一九一七年,第一次世界大戰期間,聖母又在葡國法蒂瑪顯現給三位牧羊兒童,囑念玫瑰經,並敬禮聖母無玷聖心,為世界和平及罪人祈禱1。聖母的三次顯現兩次都在提醒世人多念玫瑰經,此祈禱方式為今日之天主教徒已是家喻戶曉。

         玫瑰經成為天主教靈修不可或缺的祈禱方式之一。筆者所在之修會的聖母靈修亦即「敬禮玫瑰聖母」。然而,包括筆者在內的許多會士及教友對「玫瑰經」意義懵懵懂懂;不但不幫助基督徒更加認識,肖似基督,反而將此古老,美妙的祈禱方式內涵模糊,淡化!因此,本文筆者以當代典型愛聖母的教宗聖若望保祿的宗座牧函《童貞聖母的玫瑰經》為研究對象,來探討玫瑰經的意義,令念玫瑰經的基督徒能透過這種方式更認識,肖似基督。第一部份筆者先找出玫瑰經的神學基礎,之後透過教宗牧函探討玫瑰經意義,最後進行神學反思。
 
一、敬禮聖母的神學基礎
       天主教信仰的對象雖然是三位一體的天主和兩性一位的耶穌基督,但瑪利亞在天主教神學史上也獨具特殊地位。透過聖經及教會訓導便會清楚看到。瑪利亞的崇拜儀式和神學理論,在歐洲中世紀基督教神學體系中佔有重要地位。根據聖經正典,我們無法勾勒出瑪利亞的完整的生平事跡,後事羅馬教會神學諸多瑪利亞教義及崇拜儀式,大多數皆取自「偽經」之《雅各伯福音》2,且大多是東方教會之背景,及後來的聖徒傳記來填充3。對於「瑪利亞」的記載,學術界普遍認為,最早出現於新約四部福音中4。聖經中被稱為「瑪利亞」的女人有七、八位,意義有六十多種解釋。最普遍的為「主母」及「為主所寵愛的」。舊約中,聖母的影子已經隱約可見;例如,富有啓示性和象征性的名稱:「受寵者」、「聖城」、「聖殿」等,皆指向聖母5。新約四部福音與保祿書信皆提到聖母。
       教會訓導一直強調聖母在教會中的特殊地位並指出:童貞聖母理當受到教會特別的崇敬。從最早的時候,榮福童貞已被尊以「天主之母」的榮銜,信友們在一切危難急需中,都呼求投奔她的保佑。這項敬禮雖然具有絕無僅有的特色,但與對聖三的崇拜,仍有本質上的區別,而且能促進這個崇拜6
      「瑪利亞是協同基督一起的共救贖者和女人中保」7。但基督新教對天主教恭敬聖母的不滿,總認為「天主教徒朝拜聖母」,梵二將「榮福童貞的敬禮」置於教會憲章內8。一方面平衡聖母與聖三的地位;另一方面,提醒基督徒聖母也是教會的一份子,是基督的母親,也是祂的第一位門徒和默觀者。梵二之後的教宗皆力勸教友熱心誦念玫瑰經,提倡對玫瑰經的各種敬禮。一九七四年教宗保祿六世頒佈Marialis Cultus 宗座勸諭,除了改正教友在敬禮聖母時的錯誤觀念和陋習外,最重要的是重燃信友們孝愛聖母的心火,並指出「教會對童貞聖母的敬愛是基督信徒敬禮的內在基本要素」9。「家庭玫瑰經」的創始人十字會士培頓(Patrick Peyton)神父,曾引用教宗碧約九世的話說:「教會最富有的寶藏就是玫瑰經」10。若望保祿二世也說「玫瑰經祈禱是與聖母一起默觀基督的奧跡,是以基督為中心的一種祈禱方式」11
        瑪利亞的生活就是全神貫注於基督,祂的每句話都是她的珍寶。念玫瑰經正是與瑪利亞一起瞻仰基督的面容,玫瑰經將福音全部啟示的深意一併濃縮在基督身上。耶穌是我們唯一的中保,既然祂是我們祈禱的道路,那麼,由於瑪利亞是基督真實的明鏡,最能給我們指引這條道路12
       因此,童貞瑪利亞是教會中最卓越的典範和楷模。教會對於童貞瑪利亞的敬禮能幫助帶領我們走向基督。已故教宗聖若望保祿二世即是活生生的例子,他的宗座勸諭《童貞瑪利亞的玫瑰經》牧函在向基督徒闡述玫瑰經的意義。
 
二、《童貞瑪利亞玫瑰經》宗座牧函背景
        《童貞瑪利亞玫瑰經》宗座牧函是教宗聖若望保祿二世頒布的。談到這位教宗,基督徒並不陌生。他在教會歷史上擔任教宗職二十七年,將近一個世紀的四分之一。是教會史中第三位長任期的領導人,僅次於伯多祿(三十四年)和比約九世(三十二年)。
(一)若望保祿二世生平簡介
         教宗聖若望保祿二世,本名嘉禄·若瑟·沃伊蒂瓦(波兰语:Karol JózefWojtyła),於一九二零年出生於波蘭一個教友家庭,有一哥哥比他大十四歲。在他九歲時母親去世,十二歲時哥哥意外身亡。從此他與父親相依為命,父子兩人一起祈禱,每天上教堂,且一起遊山玩水。在他二十歲時父親也過世,因此他回顧自己的生命時說:「在我二十歲時,我已失去所有的親人」,他的痛苦使他的信仰更堅強,於二十一歲決定當神父13。一九四六年晉鐸,之後去羅馬深造,兩年後取得哲學博士學位;一九五八年被任命為助理主教;一九六二年參加梵蒂岡第二屆大公會議;一九六四年被任命為總主教;三年後教宗保祿六世祝聖他為樞機;一九七八年當選為天主教第264 任教宗。為要繼承若望保祿一世的觀點,他選擇「若望保祿二世」為名號。他為教會的貢獻功不可沒,尤其對聖母的敬愛,是基督徒學習的楷模。
(二)《童貞瑪利亞玫瑰經》宗座牧函頒布背景
       受波蘭文化的影響,教宗聖若望保祿二世非常的敬愛聖母。至於波蘭人為何特別敬愛聖母,並非本論文的重點;因此,筆者在此不多加探討。在他當選教宗後兩個星期他自己坦誠道:玫瑰經是我最喜愛的祈禱,這是極美妙的祈禱,既單純又深奧。在某種意義上,玫瑰經可以說是梵二大公會議文獻,「教會憲章」最後一章的祈禱式注解14。基督徒可透過玫瑰經祈禱「將個人、家庭、國家、教會以及整個人類生命中的一切事件,尤其是每個人最接近,最關心的事件,都納入玫瑰經這幾十遍的經文中」15。這樣玫瑰經幾十遍的祈禱就隨著人類生命的韻律而跳動16。教宗回憶說:我曾用這些話把我教宗任職內的第一年,引入每日的玫瑰經祈禱韻律中。這些年來我由至聖童貞瑪利亞領受了無數的恩寵,在我即將進入伯鐸職務第二十五年,我仍渴望這麼做,並與聖母一起說:我的靈魂頌揚上主。也把我的伯鐸職務託付於她的庇蔭之下,向她說「我完全屬於你」17,此即為他牧徽格言,由衷的表達他與聖母的親密關係。教宗頒布此牧函,一方面表達他對聖母的熱愛;另一方面,由於此項祈禱在他當下之歷史和神學環境中,有不當的被貶低的價值,而不再交給下一代人的危險。由於有些基督徒認為梵二強調以禮儀為中心,而減低玫瑰經的重要性,然而玫瑰經不但不與禮儀相抵觸,反而支撐禮儀,是禮儀的絕佳前導和忠實的迴響18
       因此,教宗在強調玫瑰經重要性的同時,感謝二十四年來玫瑰聖母不斷的陪伴與帶領,並頒布光明五端:約旦河受洗、加納婚宴、公開宣講、榮顯聖容與建立聖體聖事。此為基督奧跡中公開生活的重要事跡,使整個逾越奧跡在玫瑰經中圓滿呈現。此牧函之頒布也為紀念一八八三年教宗良十三頒佈的《最高使徒職務》通諭( Supremi Apostolatus Officio) 一百二十週年19。正適逢梵二揭幕四十週年值得喜慶的日子裡頒布。他將二零零二年十月至二零零三年十月定為「玫瑰經年」,且頒布了此宗座牧函。並邀請全體天主子民「從基督再出發」20。在聖母的陪同下一起瞻仰基督的面容。在此牧函中,教宗聖若望保祿二世將向天主子民闡述玫瑰經的意義。
 
三、玫瑰經的意義
      「玫瑰经」一词来源于拉丁语「Rosarium」,意为「玫瑰花冠」或「一束玫瑰」。比喻連串的禱文如玫瑰馨香,敬獻於天主與聖母身前。玫瑰經根源於日課經中的一百五十篇聖詠。中世紀時,愛爾蘭隱修士把聖詠分為三組,每組五十篇聖詠,並將此作法帶至歐洲大陸。當時,隱修院的輔理修士應為已亡隱修士念五十篇聖詠或天主經。如此以天主經取代聖詠之習慣在信徒間傳開了,為計數這些經文採用了珠串,即念珠的前身。十二世紀末,現在聖母經的前半段已與天主經、信經同樣受基督徒所喜愛;耶穌和聖母的奧跡默想漸漸附加在每篇聖詠上。後來索性刪除了聖詠,只留下救援奧跡。十五世紀,嘉爾都會士(Carthusian)普魯士人道明(Dominic of Prussia)在刪後剩餘的五十個奧跡上加五十遍聖母經;玫瑰園(rosarium)一詞指這五十個奧跡之後,玫瑰經(rosary)一詞便出現了。象徵喜樂的玫瑰很恰當地用在聖母(喜樂之源)身上,因她為人類帶來了基督21
(一)與瑪利亞一起瞻仰基督
      基督圓滿之逾越奧跡在玫瑰經中呈現,瑪利亞是默觀的楷模。從這個角度出發,玫瑰經則是一種默觀的祈禱,是讓我們與瑪利亞一起瞻仰基督。此默觀是為紀念、認識、肖似基督,並在信賴聖母的轉求下獲得天主的救恩。
     1. 默觀
     瑪利亞的眼光總離不開基督,且珍惜祂說的每句話,將一切默存心中。耶穌大多數言行已深深銘刻在她心中,永遠伴隨著她,瑪利亞的記憶形成了玫瑰經,她在世時不斷的誦念。如今在天上耶路撒冷歡樂的歌聲中也是如此,且不斷的向
信友提示聖子的奧跡22。正因玫瑰經是源自瑪利亞的記憶,因此,基督徒團體誦念玫瑰經是與瑪利亞一起默觀耶穌的奧跡。若缺少默觀的幅度,將會失去其意義。誠如保祿六世所言:
      若沒有默觀,玫瑰經就像一具沒有靈魂的軀殼,其誦念則淪為機械式重複形式的危險,違背了基督的勸誡:「你們祈禱時,不要嘮嘮叨叨,如同外邦人一樣;因為他們以為只要多言,便可獲得垂允」(瑪六7),應以平靜寧和的節奏慢慢誦念,才能深入默觀基督奧跡,與瑪利亞的眼光來瞻仰耶穌,這樣就能揭示奧跡深不可測的寶藏23
      此默觀的行動也是一種「紀念」24,與瑪利亞一起紀念耶穌,以信仰和愛情去紀念,即接納基督以祂的生命,死亡和復活的奧跡,為我們贏得的恩寵。梵二強調感恩祭是基督徒生活的泉源與高峰,不可否認禮儀重要性。但基督徒靈修生活除了禮儀,還需進入內室關上門祈禱,且應是不間斷的祈禱參閱得前五17)。而玫瑰經正是屬於這種多彩多姿不間斷的祈禱。「若感恩祭是教會絕佳的救恩行動,那麼玫瑰經就是救恩行動的默觀」25,兩個共同的行動將塑造基督徒的生命。
      由此可見,默觀是玫瑰經的核心幅度。就如教宗所言,若少了此幅度並無意義。然而,默觀並非只停留在默觀,而是為了透過默觀,讓基督徒更進一步認識基督。
   2. 認識並肖似基督
     全人類中沒有人比瑪利亞更認識耶穌,更能帶領基督徒深入了解祂的奧秘。因此,藉著誦念玫瑰經,在聖神的帶領下使我們與瑪利亞一起認識耶穌。在認識的基礎上肖似祂,進入祂的生命內,分享祂最深的感受。就如真福龍果所言:「就像兩個朋友,如果常在一起,彼此生活習慣會變得很相似,同樣,我們若與耶穌及童貞瑪利亞親密的交談、默想玫瑰經奧跡,藉領聖體活出同一生命,我們雖然卑微也能與祂相似,從他們崇高的典範中學習謙虛、貧窮、隱退、忍耐和完美的生活」26,此即為基督信仰的靈修特色。藉著玫瑰經讓我們也進入納匝肋,聖母在這個小小的家庭中忙著照顧耶穌人性的成長,讓她也以同樣的心思來教導我們,塑造我們,直到耶穌在我們內完全成型。瑪利亞慈母的角色完全是以基督為本,且徹底隸屬於基督。因此,教宗若望保祿二世的牧徽格言:「我完全屬於你」27,此格言中之「你」,字面看指瑪利亞,其實背後更深的含義即指向基督。透過瑪利亞的轉禱,我們可更容易與基督相遇。
   3. 求恩的祈禱28
       玫瑰經除了透過默觀與基督相遇,它也是求恩的祈禱。如果說耶穌唯一中保是我們的道路,那麼瑪利亞的純潔,透明的反映,則給予我們指點這條路的方向。在加納婚宴顯示了瑪利亞轉求的力量。堅持向天主之母祈禱,是對其之信賴,她因天主的聖寵無所不能。玫瑰經是她與我們一起祈禱,也為我們代禱。在堂區誦念如同教理講授。
(二)基督奧跡觀看玫瑰經的意義
     教宗保祿六世這樣說:玫瑰經是一種福音祈禱,以降生的救贖奧蹟為中心,導向基督。其最具特色之串珠式一遍又一遍的聖母經,此即為對基督不停的讚頌,因為天使報喜以及洗者若翰的母親的致敬,最後都是指向基督:「妳的胎兒是蒙祝福的」(路一42)。還須進一步說,一遍遍的聖母經,構成了一根經線,在上面編織出對奧蹟的默觀。每一遍聖母經所提及的耶穌,即接下來一連串奧蹟向我們提出的同一位耶穌,既是天主之子,也是童貞瑪利亞之子29。從基督論的角度看,玫瑰經是福音的綱要,指引人默觀基督面容的傳統方法之一。
    1. 歡喜
    第一個五端「歡喜奧跡」,洋溢著降生事件所帶來的喜樂。天使佳播向納匝肋的童貞女問候,因著瑪利亞回應「是」,整個救恩史都導向圓滿之喜樂。當她與表姐麗莎會面的一幕,也充滿喜樂:瑪利亞的聲音與基督臨在於其腹中,使若翰歡喜踴躍(參閱路一44);救世主的誕生,白冷城喜氣洋洋。後面兩端奧跡雖有歡喜的氣氛,但也有未來悲劇的預兆,例如:獻耶穌於聖殿,雖在表達奉獻的喜樂和西默盎的無限歡喜,但也指出耶穌與聖母未來所要承受的十字架。第五端奧跡也交織著歡喜與悲感:祂聆聽、發問顯示出天主性的智慧,但在答復天國的同時也受到人間親情的挑戰30
      總而言之,默想歡喜奧跡,即進入基督徒喜樂的最終理由和最深的意義,瑪利亞帶領基督徒了解喜樂的秘密,並指出基督信仰首先是喜訊,此喜訊之中心以及全部是以耶穌基督為本。

    2. 光明奧跡31
     耶穌隱居三十年開始公開傳教,我們默觀就轉向那光明奧跡。其實基督整個奧跡皆是光明奧跡,因祂是世界之光(參閱若八12)。約旦河受洗、加納婚宴、宣講天國、顯聖容、建立聖體聖事;這些奧跡中的每個奧跡都是天國已經臨在耶穌身上的啟示。
     第一個光明奧蹟:當這位本是無罪,卻為了我們的緣故成了「罪」(參閱格後五21)的基督進入水中時,天開了,天父宣告祂是其愛子(參閱瑪三17及相關章節)聖神臨於祂,賦予祂將要履行的使命。加納初顯徵兆(參閱若二1-12)也是一個光明的奧蹟,因著眾信徒之首瑪利亞的介入,變水為酒,開啟門徒的心,增加了他們的信德。另一個光明奧蹟是耶穌宣講天國來臨,勸眾人悔改(參閱谷一15),並赦免那些懷著謙卑與信賴投奔祂的罪人(參閱谷二3-13;路七47-48)。至於最卓著的光明奧蹟,則是榮顯聖容,傳統認為它是發生在大博爾山。當基督的面容閃耀著天主的神性光輝時,天父要求神魂超拔的宗徒們「聽從祂,準備與祂共度受難的時刻,為能共享復活的喜樂,及聖神所改變的新
生命。最後一端光明奧蹟是建立聖體聖事,在此聖事中,基督藉著餅與酒的形象,以自己的身體和血作為食糧,證明祂愛人類「愛到底」(若十三1),為人類的得救奉獻自己作為犧牲。
     在這些奧蹟中,除了加納婚宴外,瑪利亞都身處幕後。然而她伴隨著基督的傳教生活已在加納時,出現在其口中,並成為瑪利亞對每一時代的教會重大的慈母家訓:「祂無論吩咐你們什麼,你們就做什麼」(若二5)。因而每個「光明奧蹟」都與瑪利亞有關係。
      3. 痛苦奧跡32
       四部福音都特別重視基督的痛苦奧蹟。尤其四旬期,藉著拜苦路深入默想耶穌受難奧跡。玫瑰經選擇了耶穌受難的幾個時刻,邀請基督徒以心神默觀:從革責瑪尼山園開始,基督在那裡經歷了極度憂悶時刻,軟弱的肉身有著抗拒天父旨意的誘惑。在那裡,祂置身於人類的各種誘惑中,勇敢對抗人性的種種罪過,為能向天父說:「不要隨我的意願,惟照祢的意願成就罷!」。以「順命」取代了原祖父母伊甸園的「拒絕」。為承行天父旨意所要付出的代價:受鞭打、戴茨冠、背十字架上加爾瓦略山、死於十字架,為此祂承受了最大的凌辱:「看,這個人!」。
       痛苦奧蹟帶領信友再次體驗耶穌的死亡,讓自己設身處地站在十字架下,站在瑪利亞身邊,與她一起進入天主對人之愛的深處,並體驗這個賜予生命的力量。
    4. 榮福奧跡33
        基督徒默觀復活的主,能重新發現自己信仰的理由(參閱格前十五14),體驗到那些得享基督復活顯現的人的喜樂,如宗徒、瑪麗德蓮、厄瑪烏兩位門徒、瑪利亞的喜樂,她必定同樣強烈地體驗到光榮復活之子的新生命。基督升天坐在聖父右邊,瑪利亞也享受同樣的榮耀。最後,如同榮福五端所提出的,她充滿光榮,超群出眾,是天使及諸聖人之后,是教會末世境界的預顯及高峰。在聖子和其母親獲享榮福的整個奧蹟中,玫瑰經以聖神降臨作為居中的榮福三端;它顯示教會的面貌,如同是一個與瑪利亞結合在一起的大家庭,因聖神傾注而充滿活力,並準備好實行福傳使命。因此榮福奧蹟增強信友對末世目標的期盼,這個希望不斷催迫他們勇敢地為那賦予他們整個存在意義的「喜訊」作證。
正如聖若望保祿二世教宗所言:「玫瑰經這個單純的祈禱,標示了人類生命的律動。」基於此,把生命中的許多問題、憂慮、勞苦和計畫都帶到這位人類神聖救主面前,因此,玫瑰奧跡是瑪利亞之路,是她與其愛子同在的標記。與天主「生命的韻律」和諧一致,這也是每個基督徒生命的目的及終極的願望。
     綜合以上所言,不難看出,玫瑰經是與基督奧跡同化的道路。玫瑰經以聖母經為主,以其獨特的方式,重複誦念的方法默觀基督的奧跡。雖然反復誦念聖母經,是直接以瑪利亞為對象;但此行動之動力來自渴望日益完美地肖似基督,最後還是偕同她歸向耶穌。反復誦念玫瑰經,是基督徒生活真正的途徑。若以膚淺的方式來看這種反復誦念,就容易覺得玫瑰經枯燥無味,然而若將之視為愛的表達,就大不相同。
 
四、道明會與玫瑰聖母
       此部分筆者將會闡述,為何道明會特別的敬禮玫瑰聖母,只簡單論述聖道明與聖母的一二事跡。
(一)玫瑰聖母與聖道明
        十三世紀的歐洲異端盛行34。本會祖聖道明奉派遣去規勸異端歸化,十年漫長的艱苦工作,剖析邪說的謬誤,表揚真理的所在;為他們祈禱,為他們流淚,為他們做補贖,但收效甚微。聖人睹此慘像,悲從中來。最後他懷著滿腔的神火,奔赴罪人之托聖母臺前,求她轉禱聖子耶穌哀憐這群迷途亡羊。有一次,聖人正這樣哀禱時,蒙聖母顯示,安慰勉勵他,最後鄭重應許他借著傳揚玫瑰經敬禮,可戰勝邪魔的惡勢力,使罪人回頭。事後聖人便開始傳揚玫瑰經敬禮。聖人的一生都是在攻擊異端,历史家估计,圣人藉玫瑰经所归化之异教徒至少在十万人以上。因此,玫瑰經是我們對抗魔鬼的有力武器。
       聖道明創立修會之初,每天夜禱後都會唱聖母頌,有一天聖母顯現給他35,旁邊還有兩位女性,分別拿著聖水瓶和撒聖水器;道明疑惑的問:您是誰?聖母對他說:我就是你在夜晚時禱求的那位。當你們唱到「聊亦迴目,憐視我眾」時,我便僕伏在我兒面前,懇求他保護你的修會。從那之後,每次夜禱唱到「聊亦迴目,憐視我眾」時,全體會士就應跪下,領唱者給大家撒聖水。此習俗一直保留至今。
       還有一次,聖道明在祈禱中突然神魂超拔,看見吾主和坐在祂右邊的聖母36。耶穌對道明說:「我已將你的修會托付給我的母親」。於是聖母打開她穿的披衣,攤開在聖道明面前,在其披衣底下見到一大群弟兄,大到彷彿能覆蓋整個大堂。聖道明於是伏地感謝天主和聖母。隨後,異象消失37。因此,玫瑰聖母成了道明會特別的敬禮對象。每年在玫瑰瞻禮前,會士須做九日敬禮,且選一天守大小齋;玫瑰瞻禮當天全體修女復願;每天團體誦念玫瑰經,為修會特定的意向祈禱;每個會士的會衣上一定佩戴玫瑰念珠。此種種傳統,皆因道明與玫瑰聖母的相遇而來,一直保留至今。
(二)神學反省及建議
         聖母敬禮已成天主教和正教會靈修生活和藝術的中心38。敬禮玫瑰聖母最好的方式就是誦念玫瑰經,但筆者發現,很多時候我們念玫瑰經不但沒默觀的幅度,甚至有時不知道自己念到哪一端。捫心自問,慚愧至極!
        道明會靈修的特色之一是,默觀聖言;聖道明在世時常言:與天主談人,與人談論天主。今日我們若從聖母論的角度去默觀玫瑰經時,筆者發現。其本質在於:與聖母一起陪伴耶穌在整個救恩奧跡中的每時每刻。聽其所聽、感受其所感受、愛其所愛、做其所做;玫瑰經是聖母邀請並陪伴我們,參與基督的逾越奧跡,這才是基督徒使命之本質。
      從基督論的角度默觀玫瑰經,其重點在於協助基督徒,透過整個基督的逾越奧跡,能更清楚自己使命。在此基礎上每天比前一天更加認識耶穌,肖似祂,愛慕祂。如何肖似並愛慕祂呢?筆者建議:念玫瑰時可在宣示每一端奧蹟後,再宣讀一段相關的聖經章節,其長短視情況而定。因無其他話語比聖言更有效力。聆聽時,應意識到此為天主聖言,是為今天,「為我」而說出的。若在某些隆重的、團體的儀式中,可用簡單的講解適當地闡明這些聖言。宣示奧蹟及宣讀聖言之後,開始口禱之前,宜暫停一段適當的時間,為能把注意力集中在默想的奧蹟上。重新發現靜默的價值,是做好默觀和默想的祕訣之一。在這個受科技和媒體主導的社會裡,愈來愈需要靜默。
 
五、結論
       聖母傳統揭示的有關天主,我們,以及教會的象征性真理,已超過我們歷史中有限資訊所掌握的。在基督內,藉著玫瑰經的祈禱,基督徒每天可陪伴耶穌走過祂的逾越奧跡;藉此體驗到被天主所愛,所救贖,保持對天主的忠信。聖母正是此路的指引及明燈,她愛每個人。瑞士神學家Baletasar 說:教會有兩個重要原則,瑪利亞原則及伯鐸原則,伯鐸原則指聖統制,但在天堂會消失。但瑪利亞原則不會消失,其指教會在瑪利亞身上表達整個教會接受天主聖三,瑪利亞是教會的出發點,此原則之對象包括全體天主子民39。在加納婚姻中,她的觀察細微為主人解決困境,她為人轉求的這種舉動,教會聖師一直高度地讚賞欽佩40。願更多的基督徒能夠重視玫瑰經敬禮,透過此傳統更加愛慕,肖似基督。
             依納爵O.P修女


註解

1 顧保郜,《露德之聲》(臺北:上智文化,1990),1 頁。
2 參閱張春申,《救主耶穌的母親-聖母論》(台北:光啟文化,2002),26-27。
3 參閱代國慶,《聖母瑪利亞在中國》(新北市:台灣基督教文藝,2014),47-48 頁。
4 參閱著作同上,48 頁。
5 思高聖經學會,〈瑪利亞〉2210《聖經詞典》(2004),1282-1284。
6 參閱梵蒂岡第二屆大公會議。《教會憲章》(1965)(臺北市:天主教教務協進會,1996),66 號。
7 參閱Longenecker;張令憙。《耶穌的母親瑪利亞:解開基督宗教最難解的謎團》(台北:光啟文化,2004),238 頁。
8 參閱《教會憲章》,52-69 號。
9 保祿六世,《敬禮聖母瑪利亞》勸諭(Marialis Cultus)1974,56 號。
10 玫瑰經的神學基礎。http://dominicanfamily.catholic.org.tw/rosary_theology.htm。
11 參閱若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》,5 號。
12 若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》,1 號.5 號.13 號。
13 參閱雛保祿,《若望保祿二世小傳》(台南:聞道,2007),1-4 頁。
14 參閱若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》(Rosarium Virginis Mariar)(臺北:天主教教務協進會,2003),2 號。
15 參閱著作同上,2 號。
16 三鐘經:Insegnamenti di Giovanni Paolo II, I (1978): 75-76。
17 參閱Battistina Capalbo fsp 著;Widom Press 譯。《與教宗若望保祿二世向聖母祈禱》(BreviarioMariano di Giovanni Paolo II)(臺北:上智文化,2001),1 頁。
18 參閱若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》,4 號。
19 參閱著作同上,3 號。
20 AAS 93 (2001), 285 號。
21 參閱輔仁神學著作編譯會,〈玫瑰經〉,《神學辭典》219(臺北:光啟文化,2012 增修版),421-423 頁。
22 參閱若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》,11 號。
23 保祿六世,《敬禮聖母瑪利亞》勸諭,47 號。
24 「紀念」(Zakar)一詞在聖經裡的意思是:將基督在歷史上完成的救恩事件臨現於此時此刻,這些事件不只是昨天,也是救恩的今天,在禮儀中使這項臨現重現。參閱若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》,13 號。
25 參閱若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》,13 號。
26 參閱龐貝,《玫瑰經的十五個禮拜六》(I Quindici Sabati del Santissimo Rosario)(第27 版,1916),27 頁。
27 此格言是得自聖格里尼翁.蒙福的教導,他曾以下面的話來說明,瑪利亞在我們仿效基督的過程中所扮演的角色:「我們的成全在於相似、結合及奉獻於耶穌基督,因此在所有敬禮中,最完美的無疑是那能使我們全然地與基督相似,與祂結合並為祂而奉獻的敬禮。由於瑪利亞是一切受造物中最相似耶穌基督的一位,所以在各種敬禮中,最能使人聖化並相似吾主的,就是敬禮瑪利亞,祂的至聖母親,人愈是把自己奉獻給她,就愈能把自己奉獻給耶穌基督」。參閱《論對童貞瑪利亞的真正敬禮》(Treatise on True Devotion to the Blessed Virgin Mary)。
28 參閱若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》,16-17 號。
29《敬禮聖母瑪利亞》勸諭(1974 年2 月2 日)46〈宗座公報〉(1974),155。
30 參閱若望保祿二世,《童貞瑪利亞玫瑰經》,20 號。
31 參閱著作同上,21 號。
32 參閱著作同上,22 號。
33 參閱著作同上,23 號。

34 參閱Bede Jarrett 著;劉河北譯。《聖道明傳》(高雄:多明我)14-18 頁。
35 有一次在神視中看到:三位美麗的婦人,中間的是一位可敬的婦人,比其他兩位都要漂亮而且高貴。其中一位帶了一個美麗又光亮的容器,另一位拿著灑水器,將它交給中間的那位,她遂逐床灑聖水.降福弟兄。她繼續這麼做,卻走過當中的一位弟兄,既不向他灑聖水,也不替他降福。聖道明見此,就注意那位被她們忽視的弟兄。他起身走到掛在宿舍中央的燈下,跪在婦人跟前,懇求她明示她是誰,雖然他早已知道。那時,在羅馬的修士和修女,並不詠唱那動聽、虔誠的《又聖母皇》Salve Regina 之歌,只跪著誦唸。參閱玫瑰經的歷史http://dominicanfamily.catholic.org.tw/rosary_history.htm。
36 聖道明覺得聖母穿著鮮艷,如藍寶石顏色的披衣。聖道明放眼四顧,看到所有修會的修士都圍在吾主的寶座四周,就是見不到自己的修會,於是就悲傷的哭起來,站在遠處,不敢走近吾主和祂的母親身邊。聖母示意祂走近些,但他不敢,直到上主親自召叫,他才伏拜在他們面前痛哭。上主叫他起身,等他起來就問他說:「你為何這般痛哭呢?」他答說:「因為我看到其他的修會,卻見不到自己的修會,所以才哭泣。」上主又問:「你想見你的修會嗎?」道明答道:「是的,吾主。」吾主仍將他的手覆在聖母的肩上。
37 參與聖道明的奇跡,http://dominicanfamily.catholic.org.tw/index.htm。
38 Katheen Coyle 著;周飛譯。《平凡中的聖者瑪利亞:聖母論的歷史沿革》(台北:光啟文化,2017),2 頁。
39 參閱Brendam Lenhy, The Maran Profil-Von Balthasar 中引用Balatasar 有關瑪利亞的思想。
40 參閱達樂。《福音中的聖母像》(台北:光啟文化,1991),239-240。


參考書目
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玫瑰經的神學基礎。http://dominicanfamily.catholic.org.tw/rosary_theology.htm。

 
 

 
 


  拉內的「超驗基督論」
 「除非在天主聖言降生的奧蹟內,人的奧蹟無從解釋」(GS22),耶穌基督整個生命就在彰顯此奧蹟。正如卡爾•拉內1所言:人的奧蹟與基督的奧蹟是一體兩面,不可分割,基督論是人學的起點也是終點;此觀點不僅是他基督論的核心也是其整個神學的核心。他以創新的方式重新詮釋啟示的真理,並補充了傳統神學方法上的不足。在其《基督信仰之基礎》(Foundations of Christian Faith)一書中他提出:研究基督論時,應將「歷史探索基督論」(historical Christology)與「行上學基督論」2(metaphysical Christology)兩者保持平衡3。他重視「人」的存有價值,更基於他「以人為本」之基督論的特殊貢獻,為傳統神學開闊了新的視野,使「耶穌基督」的神聖性在今日再次被拾回;因此筆者決定對他的基督論做進一步的研究。
  本文分三部分來介紹:首先介紹拉內的「超驗法」(Transcendental Method),此為拉內思想體系建構的基礎。由於人學是拉內神學的切入點,他將「超驗法」運用到人類學發展出超驗人學;最後運用超驗人學探討其基督論,發展出超驗基督論。
 
一、拉內超驗方法之探討
     拉內的神學思想體系所採納的超驗方法是受近代的哲學家康德(Immanuel Kant,1924-1804)、馬雷夏(Joseph Marechal,1878-1944)、海德格(Martin Heidegger,1889-1976)的影響。
 
 
(一)康德的超驗哲學

  「超驗哲學」是康德在其著作《純粹理性批判》(Kritik der reinen Vernunft)一書中所提出的,為探討人的主體認知(cognitional stucture)如何可能的條件、 狀況和活動4。他指出現象界的確有「先天的」知識存在,是一種「完全不依賴於任何經驗所產生的知識」5、「獨立於經驗及感官印象,沒有摻雜任何經驗性的知識」6;康德稱這種「先天的理性範疇探討認知主體的認知條件」為超驗探討7。由於他的時代面臨著理性主義與經驗主義對於獲得普遍知識的不同看法,他可謂是這兩大哲學的集成者。他強調知識應是綜合的,「知識的成立應藉感性(直觀)與悟性(思維)兩者心靈能力的協力合作」8。「通過感性直觀獲得的經驗表象蕪雜而無統一,有了悟性自創的範疇理網套上經驗表像,才可建構具有組織的嚴密知識」9。知識論理應是返回主體的認知條件,事物只在符合主體的先天認知條件下,使之能呈現於主體的意識內,否則人無法認識該對象10。他的「哥白尼學說」成就了他的超驗哲學。由於他強調知識不能超越現象或經驗,從而使形上學11成為不可能,即「人既不能透過純粹思維理性來對超越的理念有客觀的認知,也不能透過純粹思維理性途徑來建構形上學」12,由此延伸出「不可知論」,為之後的無神路鋪了一條康莊大道。因此,《純粹理性批判》原本是要調和理性主義和經驗主義,卻把世界二分為「物自身」和「現象界」,得出的結論是:人的理性無法達到物自體。

(二)馬雷夏的「超驗多瑪斯主義」 
     馬雷夏是士林哲學復興運動13中,首位有效地採用康德「超驗法」的學者14。所幸的是他熟知多瑪斯與康德的思想,並試圖找出二者共通與相異之處。因著多瑪斯認為,在理智認知外物過程中具有「智的動力」,即人的「主動理智」。人在「智的動力」的驅動下不斷的進行思考且不受限於先天範疇,是一種動態過程。此動力不但促使它朝向自己所要理解的對象,且在完成目前的認知之後,又指向下一個認識的對象,是無止境的,更不會因對象是有限或無限而終止,而是面對更深更廣之「存有視域」(horizon of being)不斷追尋,甚至可延伸至「形上領域」15,馬雷夏稱此為「形上批判」(Metaphysical Critique)。 他將多瑪斯的「形上批判」與康德的「超驗批判」16之觀點進行對話,推出人不僅具有認識超驗的可能,且有「智的動力」推動人不斷認識天主,因而創立了 「超驗多瑪斯主義」,為日後的拉內提供了超驗方法的架構,再結合海德格的「存有學」發展其超驗方法  。

(三)海德格的「存有學」
    傳統人學將人視為二元,且重視精神忽略了物質層面。而拉內的神學思想則重視人整體性的存在,此思想是受海德格的影響。
     海德格以「存有」的途徑來探討人的本質與存在
17,在其著作《存有與時間》一書中他指出,兩千多年以來的哲學都將「存有」與「存有者」相混淆,而遺忘了「存有」18。因此,他運用「詮釋現象學」的方法把「存有」從「存有者」中彰顯出來,以表明存有自身。他以「在此存有」來定義人的特殊位置。在其思想中,人是被命定性的投入世界的「存有」,人一旦面對自己的時,便可體悟自身是「走向死亡的存有」,由於人無法確定死亡的時刻,因而產生焦慮(anxiety),逃避不安,把注意力集中放在外界,而度「非本真的生活」。然而人一旦面對自己必死的事實時,世界就會變成虛無,因而人就有了「掛念」(care),在這種狀態下人必須為自己的未來有所「設計」(design),因而會以實際行動不斷回應內在的良知,而度「本真的生活」,為自己的存在賦予一種所選擇的意義和目的。由此可知,海德格的「存有學」是:人按照其存有結構的特性,在時間中不斷開放或自我超越19,死亡是人完成自我超越與絕對存有接觸的時刻。
   拉內運用了海德格的存有學,將康德與馬雷夏的思想往前推,從純粹的知識層面落實到具體的生命和存在的層面,從而奠定了他人類學的基礎。
 
二、拉內人類學思想體系
    拉內運用海德格的哲學詞彙 「存在結構」(existential constitution)來探討「人學」領域。將超驗哲學運用到人學中,發展出「超驗人學」之方法,並找出了人不變的本質結構,即人是「在世間的精神」、「聖言的傾聽者」。
 (一)在世的精神
    在探討「人」時,拉內沿用多瑪斯的觀點「一個有位格的人,是具有理性的圓滿實體,凡是靈肉分離的狀態下,都不是圓滿的實體」20。在其著作《在世間的精神》(Spirit in the world)一書中,拉內將人定義為「在世界中的精神」,具有理智,不僅可發問存有之所以為存有,且人的「主動理智」不僅對一般存有開放也對絕對存有開放21。拉內受海德格的影響,特別強調人的整體性存有,這也是其貢獻之一。他指出,人是由精神和物質兩個原理構成,物質層面透過「感官」完成認知,精神層面透過「提問」完成認知。人的身體是精神表現於物質世界的憑藉,精神可接受天主啟示的超驗能力,因此,人本質上具有對天主的開放性,整個存有都不斷的進行超越活動。此超越活動是在歷史中發生,時間在人類個別歷史中是非常重要。若從當下角度看:人是不斷的走出自己的過去邁向未來,不斷的進化自我。在歷史過程中,個人因不同文化背景的影響更顯示了人是具有歷史性的精神,人在生命歷程中不斷的超越自我,走出自我,邁向「絕對存有」與之相遇,才能使人的超越活動得到圓滿的實現22。在自我超越與實現的過程中,人因著向絕對存有開放,可以聆聽神的通傳,因此,人也是聖言的聆聽者。
 
(二)聖言的聆聽者
  人因著是「在世的精神」使其擁有超越活動。但因人之理智的對神的認識之限度,神只能透過自我通傳的方式,讓人能在歷史中聆聽存有的訊息。拉內在《聖言的傾聽者》一書中,從神學人學角度將人描述為「先驗的」能聽懂上主聖言的「此有」 23,但這已跨出哲學領域進入神學的探討。
   拉內從神學的角度詮釋人的超越活動。他指出,人在受造之初天主就已經將其恩寵注入人性內,人性與恩寵是緊密的聯繫在一起,人作為精神體,心靈上有無止境的渴望,不斷渴望認識祂,並且藉著對「存有者」的發問和必然發問,站在天主面前聆聽祂對人類用人的言語訴說祂自身的奧秘24,因此,每個人在受造之初不但內在可以聆聽到天主聖言,隨時準備好接受天主的自我通傳,且有股「動力」不斷的推動並召喚人回應天主,使人對天主有所嚮往。拉內的「無名基督徒」概念也是由此而延伸出的。
 
拉內的「超驗基督論」
    拉內「超驗基督論」的建構,雖以他的「超驗人學」切入,即超驗法。但他也強調「天主從天而降,進入人類的歷史」同樣具有巨大的威力和意義。雖然梵二後的神學大多採用「從下而上」而非「從上而下」的模式。但拉內的基督論卻將這兩種研討方法予以整合,得出的結論是:降生成人的基督是天人合一的圓滿實現。
(一)人的自我超越
     拉內受康德和馬雷夏的影響,肯定人本身結構含有「範疇性」的知識
25,理性可無限地伸展和開放,且有無止境地超越性,以「絕對存有」26為終極和滿足27。又由於人是不完美,且人性是尚未完成的,因此,超越便是人最大的特點和人生的目的28;為萬物之靈的人,與生就俱有對真、善、美、聖、生命、幸福等無止境的渴望29,而不斷無止境的「超越自我」、向「絕對存有者」開放;拉內稱此「絕對存有」為「奧秘」(Mystery),此「奧秘」並非人類理智顯題的對象30,而是在歷史中人類慢慢從非顯題到顯題的過程。且在日常生活中不斷的以顯體或非顯題的方式與奧秘接觸。此種對無限存有的渴求、嚮往,使人的本質指向奧秘,也成為奧秘。人因著本質擁有超越的導向,於是人的本性藉著知識和自由,在天主的愛內不斷的「自我超越」,超越一切有限的事物,趨向無限與絕對的圓滿境界31。但人的「自我超越」有賴天主的「自我通傳」才可得以滿全。

(二)天主的自我通傳
    拉內稱「人因有了天主的意願內含於人的存有結構內。即,天主將其本身賜予人,進入並寄居在人心深處,使人走向天主」的存在狀態為「超性存在的基本狀態」32。為此,人可本能的在歷史中不斷的超越自我,此超越原本沒有終點33;但因人自身的限度,於是天主主動的在歷史中向人「自我通傳」(self-communication)。因此,人受造之初就成了天主「自我通傳」的對象,天主以恩寵把祂賜給人,成為人的內在生命(innermost life),並在歷史中藉著聖言(降生成人,進入人類歷史的拯救)和聖神(人所領受的各種恩寵)向人類進行「自我通傳」34且推動我們參與祂的生命,完成「自我超越」。因此,天主的「自我通傳」一方面滲透了人的整個存有結構,使人的本質從奧秘獲得滿全35;另一方面成了人「自我超越」的動力,且一直朝著祂不斷的「自我超越」。由此可見天主的「自我通傳」和人的「自我超越」兩者緊密的聯繫在一起,互相吸引,使人性不斷進化,實現其潛能。
 
 
 (三)超越的自我通傳和歷史的自我通傳
    超越的自我通傳與歷史的自我通傳36兩者是不可分割的。一方面,人與生具有的超越特性,需要透過歷史來完成並實現。另一方面,天主的自我的通傳也是在歷史中透過具體的事件實現出來,從而構成了救恩史。當人類在歷史中產生「救主」的觀念並對其有所期盼時,就是以顯體或非顯體的方式遇到了這位「救主」37
    天主一方面藉著歷史的通傳派遣聖子來到我們中間,另一方面將超越的自我通傳置於我們生命中,讓我們渴求天主,並在歷史中認出「道成肉身」的天主子。由此可見,天主計劃的奧妙,是外在與內在的互相配合。因此,超越的自我通傳給歷史的自我通傳帶來光照。若沒有超越的自我通傳,即使道成肉身的聖言臨於基督徒眼前,也未必能認出。反之,若沒有歷史的通傳,基督徒內心的渴望及自我超越是沒有終點,無法得到滿足38,這正是拉內神學的貢獻。既然人是按天主的肖像所造,具有對天主無止境超越導向;人又蒙受恩寵的提升,被召藉著天主的自我通傳與他結合39;因此,超越的自我通傳與歷史的自我通傳,兩者必須彼此相連,同時並進。

(四)降生奧蹟與天主的終極許諾
    正如前文所提及:人的「自我超越」有賴天主的「自我通傳」得以滿全。那麼救恩史便是以此雙向進程而構成,拉內的基督論就是以此為反思點。在此背景下,他提出「降生奧蹟」中「救主」是天人交往的高峰;同時他以「降生奧蹟」來詮釋「救主」的概念。從上往下:「救主」代表人對天主的「自我通傳」絕對的開放和接納;從下往上:「救主」代表天主終極和圓滿的「自我通傳」;在此兩者上下迂迴的過程中,天主的許諾得到人無條件的接納,並圓滿實現;此奧蹟呈現出天人完全合而為一,達到圓滿最高的境界,即,聖言與人完全結合。由此可見,「降生奧蹟」不但是天主對人的許諾,也是人性潛能的最高實現。兩個事實在同一耶穌身上實現,祂是天人合一的典範,在祂身上看到天主的自我通傳達至完滿,人性的回應也達到高峰。整個「降生奧蹟」呈現出:人性與天主性並不對立,天主性是人性的真正滿全,天主的「自我通傳」也能隨心所欲、毫無阻礙地使人圓滿的天主化,而同時成為真正的人。由此可見,人性不但具有接受恩寵提升的潛能也具有聖言降生的潛能40:人越接近天主,越成為真正的人、更相似「完人基督」41。因此「人化」與「天主化」是一體兩面,不可分割42

(五)逾越奧蹟與絕對救主
  「降生奧蹟」給我們啟示了,基督從永恆來到了時間歷史中,在不改變自我的本質狀態下以另一個自我呈現。且空虛自己,不斷的走出自我,答覆天父的邀請,最後走向十字架,天人的結合在基督身上達到高峰。因此,拉內指出:整個奧蹟的中心是基督的空虛自我,死亡是空虛自我的最高表達形式。
   降生奧蹟是天主終極許諾的實現,逾越奧蹟是天父對人類最真實、徹底的愛且是永恆圓滿的標記。因此,拉內指出:降生奧蹟是指向逾越奧蹟的,逾越奧蹟是降生奧蹟的完成和高峰。在此他以「象徵神學」來重新詮釋基督的死亡,即,基督的死亡不是救恩的「主動因」  ,而是「目的因」  和「聖事標記因」 43。是對父的絕對服從及毫無保留的交付,顯示了罪的性質及天主寬恕的愛44。一方面象徵了罪惡的後果就是死亡,另一方面卻彰顯了天父對人類圓滿的愛情:默默忍受了喪子之痛,藉聖子的苦難聖死完成了救世的計劃。一切決定皆可反悔,唯有死亡無法反悔45。假如沒有基督的死,那麼天人際遇的進程仍是模稜兩可,未達一成不返的巔峰狀態。祂的死把救恩史引入最後(末世)階段。死亡與復活成了逾越奧蹟的兩面,拉內稱「逾越奧蹟」為「救恩的原始聖事」,天人合一的永久盟約與最高標記的圓滿實現;因此,他稱基督為「絕對救主」。祂的死亡將本是罪惡與懲罰的標記,化成愛與服從的標記;同樣,基督徒之死的最高準則是參與基督的死亡46,使之也成為愛與服從的標記47

結論
  「耶穌基督是真人真天主」本該是基督論的結論,但卻成了傳統神學之基督論研究的出發點,直至梵二。由於受近代哲學的影響,拉內的「超驗基督論」以人的「超越導向」為反思之出發點,重新詮釋耶穌基督的奧跡。他讓我們重新發掘:主耶穌並非以天主的方式,而是用人的方式;即,脆弱的、有限的人性,不斷的超越自我,走出自我,完成祂的神聖使命;祂的「自我超越」成為每位基督徒「自我超越」的典範。在這過程中,祂以子的生活方式向人啟示了父的奧秘,同時也展示了人的真正面目。他的一生不斷的超越自我,透過向近人的開放,在聖神引領下不斷回歸天父。祂回歸天父的行程,理應成為基督徒的人生歷程。在今日物慾橫流的社會,天主的神聖性幾乎模糊,年輕人走向精神沙漠化,教會內爆發的一切醜聞等等;已看不到人內心對「絕對存有」的渴慕與需求。而拉內正可謂二十世紀的多瑪斯,他的神學正在為教會注入一股新的生命力,也在喚醒每一位基督徒回到內在,回歸神聖的奧秘。以實際的行動不斷的超越